Skip to content

“AHIMSA PARAMO DHARMA” REPETIA GANDHI UNA VEGADA I UNA ALTRA…

 

“Ahimsa paramo dharma” és una expressió sànscrita que significa: la no-violència (ahimsa) és el deure (dharma) més elevat (paramo).

La frase – convertida en consigna de mobilització – va ser popularitzada per Gandhi en la seva llarga lluita per l’alliberament del seu país i resumeix de manera clara, curta i directa el pensament pacifista.

 

De fet, malgrat que la seva difusió ha tingut lloc en una època relativament propera, el concepte de no-violència està present en els textos sànscrits fins i tot abans que la llengua en la que s’expressa adoptés el nom amb la que és coneguda.

Ja la Rig Veda – el primer gran recull de textos literaris en un idioma indoeuropeu, en aquest cas el vèdic, compilat uns 3.000 anys aC – el concepte ja hi és clarament present.

Comú sigui el nostre pensament.
Que com un de sol cantin els nostres cors.
Units estiguin els nostres esperits.
Que sempre hi hagi acord entre nosaltres.
RV. 10.191.4

 

La divulgació del concepte d’ahimsa i de les seves múltiple dimensions té en el Mahabharata – l’enorme obra èpica amb la que la literatura sànscrita ha enriquit la cultura universal, amb fragments del segle IX aC – la potentíssima base de llançament, ja que hi apareix de manera reiterada:

La no-violència és el deure més elevat. La no-violència és l’autocontrol més elevat. La no-violència és el regal més elevat.La no-violència és la penitència més elevada. La no-violència és el sacrifici més elevat. La no-violència és el poder més elevat. La no-violència és l’amic més elevat. La no-violència és la felicitat més elevada. La no-violència és la veritat més elevada. La no-violència és el missatge diví més elevat.
Anusana Parva. CXVI. 37-40.

 

Al Bhagavad Gita, text fonamental de la filosofia hindú – Krishna engloba la no-violència entre les virtuts que han d’adoptar els qui volen vèncer en la seva lluita personal:

El respecte al déus, als bramans, als mestres i als savis, La puresa, la rectitud, La continència i la no-violència conformen l’acció austera.
BG. 17.14.

 

També Patañjali – el mític compilador d’aforismes sobre la pràctica del ioga – hi inclou la no-violència com a un dels fonaments de la disciplina:

Quan la no-violència està fermament establerta, cessa tota hostilitat.
YS. 2.35.

 

Afortunadament, més enllà d’aquestes arrels expressades en sànscrit, el concepte – i la pràctica – de la no-violència s’ha estès per tot el planeta i en totes les llengües (*) i il·lumina el camí d’una Humanitat cada vegada més humana.

 

(*) Destaca entre nosaltres l’obra i l’exemple de Lluís M. Xirinacs (1932-2007) que va fer de la no-violència l’eix del seu combat per la Llibertat.

(Una primera versió d’aquest article es va publicar al blog La Via Sànscrita al desembre del 2013.)

 

css.php